Introducción a una filosofía latinoamericana (1)

Siempre que tratemos de abordar un tema filosófico hédemos de hacerlo con mezquindad y sin ánimo de hacer erudición, esto debe ser así debido a que la verdad, en especial la de occidente, ha demostrado su debilidad, su inconsistencia ente las críticas características de la realidad vivida por el hombre en los últimos 100 años. Esto se aplica de manera más rotunda al escenario de América Latina.
La Filosofía tal cual la conocemos hoy, es decir, la Filosofía de sentido griego, occidental, europeo, no es más que el resultado de complejas relaciones sociales de producción y muy oscuras relaciones de poder y dominio. Por eso la Filosofía occidental se ha caracterizado por ser logocéntrica, egocéntrica, eurocéntrica. Europa se ha impuesto a la vida del hombre americano de forma violenta en lo que se ha dado por llamar “el descubrimiento”, Dussell diría “encubrimiento”. Ciertamente “descubrimiento” es una palabra falsa que solapa la crueldad de la conquista: la conquista como encubrimiento del otro. O como la define Dussell: “la conquista es un proceso militar, práctico y violento que incluye dialécticamente al Otro como “lo Mismo”. El Otro, en su distinción, es negado como Otro y es obligado, subsumido, alienado a incorporarse a la totalidad dominadora como cosa, como instrumento, como oprimido, como encomendado, como asalariado o como africano esclavo”.
Europa irrumpe además en el mundo americano y trata de destruir su imaginario y la cosmovisión del hombre, es decir, al sujeto filosofante de América.
En América se dieron de manera sincrónica tres tipos de conquista: -->Conquista material -->Conquista espiritual -->Conquista racional.
Luego de la compra de almas y tierras, características de la sociedad feudal, América ingresa a la modernidad huérfana todavía de patria, pero muy cerca de afirmarse a Sí.
La Revolución Francesa representó para los europeos el triunfo de la razón sobre la realidad; Hegel diría: “El Estado es el triunfo de la Razón, lo divino terrenal”; y más aun afirmaría que “todo lo real es racional y todo lo racional es real”; Kant anuncia el “Aufklarung”, la Ilustración, como salida por sí misma de la humanidad de un estado de inmadurez culpable para pasar a una vida basada en la Razón y los imperativos categóricos.
El edificio del pensar Europeo levantase así como un poderoso y sin embargo frágil castillo de cristal. La modernidad es azotada por un idealismo extravagante, recordemos al obispo George Berkeley que decide negar la materia y convertir a todos en datos de la conciencia; Descartes, no menos entusiasmado funda la verdad en el “pienso luego existo”. No caben dudas que entre los siglos XVII y XIX se desarrolló el más grande laboratorio dedicado a la ocultación de las verdades y a la fabricación de mentiras, o como diría Nietzsche “la fábrica de ideales”.
Europa era el lugar de la Razón; el hombre, dueño de la Razón, dominaría a todas las fuerzas de la naturaleza hasta ponerlas a su servicio, la ciencia permitiría esto; y la técnica podría llevarnos algún día a la tan soñada prosperidad. La técnica nos dio la Industria. Europa avanzaría en un progreso indefinido hasta alcanzar la prosperidad, la riqueza, la vida eterna del hombre. El europeo, occidental, cristiano, civilizado y blanco era el prototipo de hombre. Raza, ciencia, abolengo. Allá en el otro mundo, en el nuevo continente, América, en África, en Asia, estaba caído en el suelo “el diferente”, “el inmaduro”, “la niñez de la humanidad”, o los “bárbaros y los salvajes”.
El europeo encubre al Otro (América, Asia, África), lo niega en su subjetividad en cuanto a que lo reconoce como diferente, como extraño al mundo de la Razón y a su Razón misma; lo niega porque está, en el modo de pensar del europeo, a someter a todo como objeto, la Razón ha de servirse del mismo para aportar nuevos conocimientos y colaborar con el progreso del género humano. De esta manera es como el modo de Pensar y Ser europeo (vector emocional) fracasa, choca de frente con otra realidad, choca con el suelo, el arraigo, la creencia, el mundo polisígnico del indígena, del campesino, del Otro como pueblo.
La Razón por la cual América Latina ha tardado tanto en volver a rescatar, reconstruir, redibujar su pensar propio es por el hecho de no haber reconocido que ese Pensar logocéntrico, egocéntrico, eurocéntrico (en cuanto a falacia desarrollista) se ha cristalizado en el totalitarismo y en capitalismo.
Toda esta introducción nos ha parecido muy importante pues, para empezar a hablar de Filosofía Latinoamericana, debemos hacerlo planteando los primeros problemas que nos asolan y, por otra parte, “una Filosofía de la Liberación” no puede construirse sin una simultánea destrucción de los discursos filosóficos dominadores. La intención es divulgar el pensamiento latinoamericano como una afirmación de nuestra identidad y como rescate del sujeto pensante latinoamericano; es tomar de este pensamiento lo más nuestro. Esta introducción es pues, propiamente, una apertura a la “Filosofía Latinoamericana de la Liberación”

Mamangá. Año 1. Nº 13. Primera quincena de febrero de 2004

HACIA UNA NUEVA INVESTIGACIÓN

HACIA UNA NUEVA INVESTIGACIÓN
"ANTE LA CRISIS DE LOS FUNDAMENTOS MODERNOS DEL CONOCIMIENTO"

"Partimos del reconocimiento de la oscuridad oculta en el corazón de una noción esclarecedora de las cosas.
Partimos de una amenaza que procede del Conocimiento, y que nos lleva a buscar una relación civilizada entre nosotros y nuestro conocimiento.
Partimos de una crisis propia del conocimiento contemporáneo y que sin duda es inseparable de la crisis de nuestro siglo"
( Edgar Morín, El Método)


Lo que se trata no es de complejizar más la enmarañada trama que artificialmente han inventado los eruditos e ilustrados de los últimos tres o cuatro siglos, sino, por el contrario, comenzar a reconocer los puntos de orientación hacia la claridad, referencias precisas que nos conduzcan definitivamente de las tinieblas a la luz. No se puede estar todo el tiempo en la oscuridad, no se puede estar constantemente mirando al abismo, nuestra generación carga sobre sus espaldas el cansancio y la angustia, por haber tenido que saltar vertiginosamente de un oscurantismo a otro, sin haber tenido tiempo para siquiera tomar aire y seguir, que es lo mínimo que se requiere para continuar una marcha, en este caso la de la Historia.

Lo que conocemos como Renacimiento, fue apenas un despertar fugaz, un chispazo de claridad, brisa que impregno de belleza y renovación, un mundo desolado, en el cual la ignorancia y la barbarie eran denominador común.

El Renacimiento traería consigo la reconciliación con todo el bagaje de conocimiento clásico y de las tradiciones antiguas, que reencauzaría el interés del hombre hacia los problemas antropológicos, filosóficos y de la ciencia, hasta arrancarlo de la ceguera del fanatismo religioso y de la superstición. Pero también el Renacimiento hubo de generar una progenie de eruditos ( nominalistas) que se esmerarían en separar la razón de la fe, o más específicamente abrirán una brecha entre religión, ciencia y filosofía, lo cual vendrá a configurar toda la mentalidad moderna y toda la tragedia de los últimos siglos, cosa que ya es conocida por todos, y que será más bien expuesta unas líneas más adelante.

Lo cierto es que asistimos hoy, a un nuevo oscurantismo no religioso, sino de la información.

Si en el Medioevo el conocimiento habíase tornado peligroso porque desafiaba toda la tradición Científica y Filosófica impuesta por la Iglesia. Hoy, en esta nueva Edad Media, de igual forma, el conocimiento se ha convertido en un poder incontrolado y destructivo.

Estamos ante la incertidumbre y la amenaza constante de la posible manipulación de toda nueva invención, de todo nuevo descubrimiento. Cada avance de la ciencia es un minuto de gloria, y luego el miedo y la zozobra se apoderan de las gentes que no han podido borrar de su inconsciente el trágico ejemplo del tristemente genio Albert Einstein.

“Inconscientes de lo que la Ciencia es y hace en la sociedad, los científicos se sienten incapaces de controlar los poderes sojuzgadores o destructores surgidos de su saber"

Debido a esto no cabe duda que hemos penetrado en la vorágine misma de la Historia. Y no es por azar, pues hemos heredado de nuestros padres y abuelos (S. XIX y XX) la incredulidad y el fanatismo, la angustia y el desasosiego, y hoy hemos alcanzado el fondo, hemos mirado al abismo y el abismo se ha vuelto sobre nosotros. Nuestro tiempo está en Crisis.

¿Crisis? Y si esto es cierto ¿cómo podemos interpretarla?, ¿qué sucede a la crisis?, ¿destrucción, fin, desintegración, decadencia, muerte? o ¿ solo ha sido característica de los tiempos modernos dejarse derrotar ante la primera crisis que acomete?

Hemos de considerar el concepto de "crisis" fuera de los esquemas mentales de nuestros contemporáneos que no versan más que hacia dos vertientes, las de los extremos: de las creencias fanáticas y aberrantes o del materialismo científico deshumanizado. Mas como todo extremismo es malo, nuestra visión ha de optar por el análisis integrativo, solidario, por lo que podemos comenzar diciendo que la "crisis" es un estado neutro, no es malo ni bueno, si no que se activa según la posición mental con que se la asuma.

Es un punto crucial a lo largo de una marcha evolutiva, por lo que se subentiende que solo aquello que tiene movimiento, que tiene una dinámica, entra en crisis. En cuanto que movimiento implica cambio y trasformación, de hecho solo cuando aquello que esta en movimiento entra en crisis pueden darse ambos procesos.

"La crisis es una puerta abierta hacia el cambio, entre la estabilidad de lo conocido y la situación nueva y plantea básicamente dos movimientos: estabilidad y desestabilidad, seguridad e inseguridad"

Ante la crisis lo desconocido, lo incierto se hace patente, pero también, desde el punto de vista de la Filosofía promete otra cosa, algo nuevo, un cambio fundamental, en cuanto que considera a la crisis como punto de traspaso de un estado de cosas a otro, que no necesariamente ha de ser peor, sino todo lo contrario. Ha de ser precursora también de lo mejor.

Y como no se puede estar saliendo derrotados después de cada crisis, se impone una confrontación valerosa, donde, saber usar las más sutiles armas de la voluntad, la inteligencia y el discernimiento, ante la multiplicidad de opciones y direcciones en que se abre la encrucijada, ha de ser la clave para salir ilesos y lo que es mejor regenerados y gloriosos, ante tal paradójica situación.




ORIGENES DE UNA CRISIS



Si bien, como ya hemos mencionado anteriormente, hubieron en el Renacimiento algunos pensadores y eruditos que, de la mano del renovado interés por el Estudio de la naturaleza y sus leyes, comenzarían a desviarse del Espíritu integrativo y reconciliador insuflado en esta Época, entre los cuales podríamos mencionar a los "nominalistas" como Ockam y Escoto. Ya estos harán el esfuerzo de separar fundamentalmente religión, filosofía y ciencia, más solo sus continuadores disfrutarán de los resultados.

Pero vamos a tomar como origen mismo de nuestra planteada "crisis" al famoso filosofo "Cartesius", o, como lo conocemos hoy René Descartes.

Tal ha sido en realidad la influencia que ha ejercido el pensamiento Cartesiano sobre la mentalidad moderna, que en gran medida la decadencia de la filosofía y la crisis de los fundamentos del conocimiento son causa suya.

Y no ha sido en vano. En su búsqueda de construir una filosofía totalmente cierta, de la que no se pueda dudar, Descartes, toma como punto de partida "la duda". El va a poner en duda todo aquello que no sea evidente, y lo evidente, según dice, es aquello que alcanzamos a distinguir claramente por la "intuición intelectual"

Y ¿ que es lo más evidente para Descartes?
“Inmediatamente advertí - dice Descartes - que mientras quería pensar así que todo era falso, era preciso necesariamente, que yo , que lo pensaba fuese alguna cosa, y observando que esta verdad, "yo pienso, luego existo, era firme y segura... pensé que podría admitirla como principio de la Filosofía que buscaba"

"Ego sum res cogitans" , yo no soy más que una cosa que piensa dice Descartes, "por lo tanto, ni siquiera hombre corporal, solo razón....solo es seguro y cierto el sujeto pensante"

El "Cogito Ergo sum" de Descartes conducirá a la modernidad a identificarse con su intelecto, a encerrar al hombre dentro de los límites de su conciencia, y, finalmente a una escisión fundamental en el Ser Humano.

Esto irá acompañado con una división en la naturaleza en dos reinos separados: el de la materia , res extensa, y el de la inteligencia, res cogitans. Esta visión influirá, de ahí en adelante, en la consideración de los científicos, de analizar la materia como muerta. Y el mismo Descartes considera la naturaleza como una bien montada maquina, automática y mecánica, a disposición y bajo posibilidad de manipulación y control del hombre.


Así mismo y como corona de su obra Descartes propondrá la especialización de los diversos saberes para su mejor estudio. Así la fragmentación interna en el Sujeto se proyecta y refleja en la parcelación de los campos del conocimiento.

Desconectados todos los saberes, cada cual tomará indiferentemente su camino, incluso la filosofía - otrora madre de todas las ciencias - pasará a ser una especialización más y sometida a método científico, tórnase plural, ambigua, rayana en la superficialidad.

A partir de aquí empieza la incertidumbre a ser denominador común. Aquí empieza la pugna por alcanzar un único método para conquistar la verdad, y como todos tiran agua hacia su molino, cada quién vía la razón va encontrándose con su fragmento de verdad. Pero solo por un instante, pues no tardará quien con un fragmento en apariencia mayor, se impondrá opacando arbitrariamente al otro. Es el inicio de la lógica exclusiva y reduccionista. "Tarde o temprano - dice Dethlefsen - toda teoría perderá vigencia y tendrá que dejar lugar a nuevos conocimientos, porque la verdad de hoy es el error de mañana."

Y así error tras error ciencia y filosofía van marchando hacia el final de toda certeza. La Verdad se pierde en el horizonte.

Como era de esperarse cada quien se encierra en sus métodos científicos y sistemas lógicos de la mano de la razón única vía eficaz para alcanzar el conocimiento

Pero como la verdad está ya demasiado lejos, y apenas se pueden alcanzar ciertos conocimientos de dudosa importancia, fragmentos de verdad, debido a los formalismos metódicos y ala superficialidad, la filosofía de la Edad Moderna se remitirá a la búsqueda de un fundamento cierto para el conocimiento.
Tal es el Estado de cosas que ya no se busca la verdad, ya no hay filosofía, en el sentido clásico de la palabra. La filosofía se ha vaciado por completo, se ha vuelto una especialidad, y por tanto se preocupa más por los métodos de investigación, y por las posibilidades y limitaciones del conocimiento antes que por la búsqueda amorosa de la Sabiduría.

El Antropólogo y filósofo contemporáneo Edgar Morín propone cinco momentos específicos en la historia del conocimiento Filosófico que desembocarán en el actual Estado de Crisis y en la necesidad de una nueva reflexión y replanteamiento de la ciencia y la filosofía.

Primer momento: Inmanuel Kant retira al entendimiento la posibilidad de alcanzar el conocimiento de las cosas en sí.

Segundo momento: Friederich Nietzsche profetiza la inexorabilidad del Nihilismo. "Lo que cuento - dice Nietzsche - es la historia de los dos próximos siglos ( XX y XXI ). Describe lo que sucederá lo que no podrá suceder de otra manera: la llegada del Nihilismo."
"Supuesto de esta hipótesis: que no hay ninguna verdad, que no hay ninguna cualidad absoluta de las cosas, ninguna cosa en sí. Esto es el nihilismo, verdaderamente, el nihilismo extremo."

Tercer momento: Martin Heidegger (Siglo XX) pone en duda el fundamento de los fundamentos, la naturaleza del ser, y su indagación versará hacia el problema del fundamento sin fondo.
"El principio de razón como principio supremo parece rechazar de ante mano cosas tales como un problema de fundamento . . . "nada es sin razón" . . . Sin embargo en este principio no se determina lo que constituye la esencia de razón".

Cuarto momento: Por el contrario de la filosofía, "en el curso del Siglo XIX y comienzos del XX - dice Morín - la ciencia no deja de verificar el indubitable fundamento empírico-lógico de cualquier verdad. Las teorías parecían emanar de la realidad misma, vía la inducción, la cual legitimaba las verificaciones-confirmaciones empíricas y las amplificaba como leyes generales. Al mismo tiempo, el armazón lógico - matemático que aseguraba la coherencia interna de las teorías".

La ciencia, y, como lo veremos también la filosofía, optarán por el largo y duro sendero - como la Edad Media - del dualismo Aristotélico, la inducción, como proceso lógico e irrecusable para alcanzar las verdades.

Así que a principios del siglo XX el panorama era desolador. Una concepción Mecanicista de la Naturaleza, la Doctrina nominalista con la razón como única noción del conocimiento, el positivismo de Comte que aporta su visión reduccionista de la realidad.

Ante este estado de las cosas un grupo de hombres, y fundamentalmente el Circulo de Viena ( 1925 - 1936) se proponen trasformar la filosofía en ciencia, "pretendiendo fundar la certidumbre del pensamiento en el " positivismo lógico". Estos se esforzaran en construir todas sus proposiciones "sobre enunciados verificables y coherentes".

Así Wittgenstein incursionando en la lingüística, cree demostrar las limitaciones que representa el lenguaje en el proceso del conocimiento. "Lo que se puede decir de alguna manera, se puede decir claramente; de lo que no se puede hablar, hay que callar". Para Wittgenstein, de hecho, el lenguaje es el limite del pensamiento, y la lógica el límite del lenguaje.

Sir Karl Raimund Popper por su parte demuestra que la "verificación" no basta para asegurar la verdad de una teoría científica o filosófica." De hecho, las teorías verificadas se sucedían sin que ninguna pudiera adquirir la infalibilidad para siempre. E invirtiendo la aparente evidencia según la cual la teoría científica aportaba la certeza, Popper reveló que, por el contrario lo propio de la cientificidad de una teoría residía en su "falibilismo".

Esto represento sin duda alguna la ruina de la inducción como pedestal lógico, pues ni siquiera la verificación, viene a ser argumento válido para que una proposición sea cierta. Queda entonces volver a la doctrina realista, es decir a la lógica deductiva. Y Popper no hacia más que llevarnos a esta, como fundamento irrecusable de verdad. Al final ambos sistemas lógicos no hacían más que cerrarse demostrativamente sobre sí.
Y ambos demostraran su insuficiencia al excluirse.

Pero la fantasía de encontrar los fundamentos absolutos para alcanzar la verdad y la comprensión de la realidad se derrumbará ante la razón de la modernidad.

Quinto momento: El Problema.

Todo empieza a mediados del siglo XX esta vez de la mano de la física. Primeramente Albert Einstein con su teoría de la relatividad, empieza a adentrarse en el oscuro mundillo de la física atómica y nuclear, aunque esto lo llevase a cargar con el trágico nombre de Padre de la bomba nuclear. Lo cierto es que sus descubrimientos abrieron un nuevo horizonte en la ciencia, así vemos que según la Teoría especial de la relatividad la cantidad de energía contenida en una partícula es igual a la masa de dicha partícula por el cuadrado de la velocidad de la luz ( E= m.c2 ), que es lo mismo que decir que masa es una forma de energía y viceversa.

Pero en realidad la piedra del escándalo para la mentalidad materialista, racionalista y lineal, fue la aparición de la Física Cuántica, que es un resultado de los avances de la microfísica o física de las partículas, ante la cual toda nuestra estructura de lo real desfallecería.

La visión clásica y mecanicista del mundo que estaba basada en la idea de partículas sólidas, e indestructibles, moviéndose en el espacio que es cual un contenedor vació (Newton), se resentirá ante la nueva física en la cual "la partícula dejó de ser el ladrillo elemental del universo para convertirse en una noción fronteriza entre lo concebible (la onda, el corpúsculo, el quark) y lo inconcebible, estando lo concebible a la vez sometido a una inevitable contradicción entre los términos en adelante complementarios de onda y corpúsculo, de unidad elemental e inseparatibilidad."


Estos nuevos descubrimientos del mundo subatómico nos ponen ante una realidad totalmente diferente y paradójica, que repetidamente va ha trascender el lenguaje y el razonamiento. Los científicos y estudiosos se verán obligados de esta manera a utilizar en la formulación de sus teorías, una terminología ambigua, incierta, unificando las mas de las veces conceptos que habían parecido hasta el momento contradictorios, opuestos e irreconciliables.

El principio de no contradicción, y el pensamiento lineal se vera sucumbir, frente a los complejos rasgos de esta nueva estructura de lo real.

Según la Teoría cuántica las partículas son también ondas, de hecho se allá en un constante vaivén entre onda y partícula, continuidad y discontinuidad, es destructible e indestructible a la vez, y fuerza y materia no son sino aspectos diferentes del mismo fenómeno.

Así, tanto la teoría de la relatividad, como la Mecánica cuántica nos remiten a una realidad que no está integrada por partículas materiales sino por simetrías o puras abstracciones ( las ideas platónicas ). De hecho, el propio Dr. Werner Heisenberg ( Premio Nóbel ), propone que llegará el momento en que debido a las profundizaciones de las investigaciones de la física de las partículas, llegaremos al mismo punto que Platón hace ya más de dos mil años, vía la intuición, había alcanzado, al referirse por ejemplo al "Uno" ( Hoy la Ciencia se esfuerza en resolver el problema dejado por Einstein: La teoría de la Gran Unificación de los campos ).

La nueva Física nos muestra también un "universo fundamentalmente interconectado, interdependiente e inseparable... entre los elementos que se nos presentan a los sentidos como separados en el espacio, existe una conexión general no causal ni local."

A los ojos de las Nuevas investigaciones el Universo aparece elegante y armónico, pero complejo e indeterminable, difícil de conceptuar y encerrar en esquemas lógicos de una mentalidad horizontal. La razón evidentemente ya no es la única vía para comprender la realidad.

Y si la primera revolución vino de la mano de la Relatividad, eliminando la ilusión newtoniana de espacio y tiempo absolutos; y la segunda revolución con la teoría cuántica que eliminó el sueño newtoniano de poder controlar con exactitud los procesos de medida, por que la naturaleza material se había vuelto indeterminable, entonces, toca a ahora a la teoría del "Caos", fundar la tercera revolución, eliminando la teoría laplaciana de predicción determinista, y la concepción mecanicista y materialista de la naturaleza hasta el momento aceptadas.

Efectivamente, hacia los años 60 el mundo y el cosmos dejan de parecerse a una bien montada maquina de relojería, predecible, manipulable e incluso cognoscibles a gusto y paladar por el hombre, y se presenta ante la mirada ignorante y maravilla de la modernidad como una mezcla de orden , desorden y caos.

Se descubre que en toda la naturaleza coexisten de manera armónica el Orden y el Desorden. El fantasma de las aparentes contradicciones y oposiciones se avanzan nuevamente sobre el hombre, y este deberá comenzar a romper sus rígidos esquemas mentales, y comenzar a solidarizar a reconciliar, todo lo que parece oponerse.

Esta nueva teoría deriva en los años 90 hacia lo que se llama la Física del Caos, que de la mano de la Geometría de los fractales y una matemática dinámica comprueban que :
"los esquemas simples no responden a la manera con que la percepción humana concibe el cosmos ni tampoco a la manera con que la naturaleza misma se organiza generalmente".

"Una gran parte de la naturaleza está invadida de desorden, de caos. Son sistemas dinámicos de tipo caótico, desordenado, impredecible e indeterminable."

Toda la belleza de la naturaleza, no responde a leyes complejas, ni está sujeta a semejantes leyes, sino que más bien a procedimientos simples, aunque de tipo no lineal , en cuanto imprevisible.

Luego, por medio de la Geometría de los fractales, es posible observar como en la naturaleza existe una característica de autosemejanza, en donde en base al estudio de ciertos organismos se ve como cada una de las partes, en diferentes escalas de magnitud, es semejante al conjunto total.

Algo parecido ocurre en la física cuántica, cuando rompiendo con el concepto clásico de que el comportamiento de las partes determinan al todo, se llega en cuántica a que es el conjunto el que determina el comportamiento de las partes. Es como lo diría Morín es decir que las partes conforman el todo, pero este a su vez retroactúa sobre las partes confiriéndoles propiedades nuevas, de las que carecían antes de combinarse entre sí.

Presenciamos, al fin, en los últimos años la construcción de una concepción de la realidad que desafía nuestro entendimiento, que ha abierto una herida incurable, primeramente en nuestros esquemas lógicos que ya no pueden cerrarse demostrativamente sobre si mismo, y luego en nuestra estructura misma de lo real, que cual castillo de cristal se hace añicos y nos desangra, en la oscuridad de lo desconocido y de la incertidumbre de lo que vendrá.

Ya no solo nos aqueja una crisis en cuanto nuestro fundamentos de conocimiento, ya sabemos que la razón, el intelecto solo no nos conducen más que a la decadencia, a la angustia y a la incertidumbre, de hecho asistimos hoy a los funerales de la razón. "...todos los avances del conocimiento nos acercan a un algo desconocido que desafía nuestros conceptos, nuestra lógica, nuestra inteligencia."

La nueva visión Antropológica del siglo XX, entre cuyos destacados representantes se encuentran Gilbert Durand, Rudolf Otto, Mircea Eliade, Ernst Cassirer, nos pone de igual manera, o nos confronta mejor dicho con la existencia de otras dimensiones de la conciencia humana y de la realidad misma.

Resulta que el ser humano ya no es simplemente un animal racional, sino que se comparte entre dos naturalezas una intuitiva y otra racional, está compuesto como diría Platón de lo uno y de lo otro, de espíritu y cerebro, es la vez homo sapiens y homo demens, poeta y científico, su humanidad reside justamente en tener la capacidad de congeniar esta eterna paradoja, superar los opuesto, y finalmente ser.


O según nos enseña el Prof. Fernand Schwarz: "La realidad es a la vez lo que es observable o concreto y lo que no es observable. Nuestra realidad es conciente e inconsciente, es energía y materia. Lo real no es simplemente lo que se mide, lo que se puede cuantificar: también es realidad una cualidad. Por tanto la imaginación también es parte de lo real."

Por su parte Mircea Eliade nos confronta con lo Sagrado, como estructura propia dentro de la conciencia humana y por tanto con la religiosidad, como condición primera y natural de la existencia humana.

En definitiva en este quinto momento, la Teoría de la Relatividad, la Física Cuántica, la Teoría del Caos y el "nuevo Espíritu Antropológico", empujan a todos nuestros sistemas lógico-filosóficos y científicos establecidos y hasta pretenciosamente inamovible (que no nos han llevado más que ha a la disgregación y el parcelamiento de los saberes, a la disyunción entre cerebro y espíritu, a la disgregación del sujeto mismo, tornándolo un ser incapaz de comprender la paradoja de la realidad) a una revisión profunda de todos sus fundamentos, a una reflexión hacia el fondo, no hacia la forma, a un replanteamiento que nos conduzcan, porque es necesario, a una lógica incluyente, no reduccionista, a una mentalidad solidaria y global y fundamentalmente a un nuevo Humanismo.

BIBLIOGRAFÍA

- Edgar Morín, El Metodo III, El Conocimiento del conocimiento. Editorial Catedra.
- Ernst Cassirer, Antropología Filosófica - Fondo de Cultura Económica-
- Julián Marías, Historia de la Filosofía.
- Ludwig Wittgenstein, Tractatus Lógicus Philosóphicus, Edit. Altaya.
- Mircea Eliade, Lo Sagrado y lo Profano - Edit. Labor S.A.
- René Descartes, Discurso del Método - Edit. Bruguera.
- Martín Heidegger, ¿ Que es Metafísica? y otros Ensayos - Edit. Siglo Veinte.
- Friederich Nietzsche, La Voluntad de Poderío - Edit. Edaf.
- Thorwald Dethlefsen, Vida y Destino Humano - Edit. Edaf.

ARTICULOS

- Prof. Horacio Labat, La Física del siglo XX - Revista Nueva Acrópolis - España.
- Prof. Jorge Alvarado Planás, La Estética del Caos - Revista Nueva Acrópolis - España - N° 207
- Prof. Ricardo Salelles, La Física Cuántica y El Misticismo Oriental - Revista Cápsula Cultural - N.A. El Salvador.
- Paloma de Miguel, Las Crisis Humanas - Revista Nueva Acrópolis España.
- Entrevista al Prof. Fernand Schwarz , Antropología de la Imaginación - Revista Nueva Acrópolis España.
- Prof. Fernand Schwarz, El Final de nuestras Certezas - Revista Nueva Acrópolis España


Notas

- Edgar Morín, El Métdo III, "El conocimiento del conocimiento". Pag.22
- Paloma de Miguel, del articulo "Las crisis humanas" , Revista Nueva Acrópolis - España
- René Descartes, Discurso del Método, 4° Parte, Pag. 120
- « je ne suis qu´une chose qui pense »
- Julián Marías, Historia de la Filosofía, Descartes
- Thorwald Dethlefsen, Vida y Destino Humano, Parte 1
- Friedrich Nietzsche, La Voluntad de Poderío, Libro 1ero
- Martín Heidegger, Ser, Verdad y Fundamento. Ensayos, El Problema del Fundamento
- Edgar Morín, El Método III, El conocimiento del conocimiento.
- Ludwig Wittgenstein, Tractatus Logicus Philosóficus
- Edgar Morín, Op. Cit.
- Edgar Morín, Op. Cit.
- Horacio Labat, "La Física del Siglo XX", Revista Nueva Acrópolis, España.
- Jorge Alvarado Planas, " La Estética del Caos", Revista Nueva Acrópolis - España
...los sistemas dinámicos de la naturaleza obedecen a ecuaciones de tipo no lineal, o sea aquellas en las que el resultado obtenido no es una función lineal de los factores que se incluyen en la ecuación, dando origen a nuevos factores de desorden, ......... y ala aparición, consecuentemente, del caos.
- Edgar Morín, Op. Cit.
- Fernand Schwarz, " Antropología de la imaginación", Entrevista publicada en la Revista Nueva Acrópolis - España

SOLEDADES

Destino incurable de soledades,
soledad de humo en artesanal caoba,
o de papel manchado en imborrables tintas
de colores insondables y de fantasmal estampa.

Soledad de bestia,
de bestia el descanso,
que en imperceptibles días
y en expiradas noches,
donde la afilada navaja de la luna
clava su hoja en el misterio
allí se clava también, en el corazón de mi vida,
una soledad indómita, como del jaguar en la sombra.

Ruben Capdevila

abdicación al mundo

¨El mundo tiene cándida
profundidad de espejo.
Las más claras distancias
sueñan lo verdadero.¨
Jorge Guillén
I

Ruge el viento con fuerza imponderable,
mi ansia se apega demasiado
a la ferocidad del tiempo,
busco mi corazón en cada esquina,
mi dolor en cada sueño.

Me busco como si tuviera la misma fuerza
de esta tempestad antigua
y no hago tregua con mi tedio.

Voy a transir cada pedazo mío,
en este trajín imparable de los cielos.

Y si voy raudo hacia el abismo,
salve mi alma algún beso
ruege cada demonio por mi carne,
mis ansias, que se las lleve.

EL viento, la tempestad,
alguien me libere del deseo.

II

Vago y no se a donde voy,
tengo insomnio de estar vivo,
vivo por que el sol me ansía,
late mi corazón desde cada hoja.

Ando como las hormigas
queriendo ser lo que soy
sobre mi deseo trepo como una lagartija,
se nutre mi piel con cada lluvia.

Por que de mi corazón bulle sangre,
siento como la tierra ( o mi mente es engañosa)
soy tanto los bosques, como los campos,
estoy naturalmente adherido, exento de mi.

Respiro y muerdo los pastos
me revuelco sobre la tierra
para lavarme del mundo como las aves,
soy feliz como las bestias,

Y a veces, cansado de sentir,
me dejo caer satisfecho de nada
y experimento el sueño feliz de ser humano.

III

Todo es indefinido, todo es todas las cosas,
los arboles, las calles, las casas, las gentes,
todo es una masa, un gran ser,
una enormidad indistinta.

Clarea, anochece. Se desvanece.
el sol y la luna se persiguen,
el viento y la lluvia, una sola sustancia,
una misma, identica cosa en la nada.

Yo mismo, y mi hermano y la bestia,
todos. Tu saliva y mi sangre,
el fuego que arde y que se apaga,
el humo que viene de abajo,
la niebla que cae del cielo,
todo ante mi mirar entorpecido,
absolutamente algo, ante mi propia sequia,
se funde.

Y al dejar de existir para ser más,
mi pensar propio se confunde,
y puedo sentir simple, ubicuamente,
que en esta sublime indefinición
entro en comunión con la sustancia.
Soy el mundo.

IV
Al imbatible Jano

En Enero la luz del Sol se refracta,
reflexiona y atraviesa profundamente
el palacio oscuro de mi ser.

Las briznas salvajes, prístinas,
indescriptiblemente iluminadas,
iluminan el paisaje incoloro,
despojado de amor de mi lecho.
Y yo que de cuando en cuando
presto estoy para encarar al sol de frente.

Yo que cuando hablo tengo vos de aeda guerrero y aliento rudo como de animal taimado.

Yo, este neofito indocil y discolo,
religiosamente belicoso..

Yo, en este cautiverio del día,
Es este pillaje del sol y sus secueces
caigo derrotado ante esta inmortal belleza
como un gladiador, vencido.



¨Navegar es preciso, vivir no es preciso¨
(Los Argonautas)

El viaje es claro y veloz,
tiene segmentos compactos de oscuridad,
dimensiones dificiles, enlodadas,
el viaje es azul, es del color que quieras,
y el viajero soy yo, eres tu.

El viaje es una evacuación del mundo,
una cópula del tiempo con el espacio.
Es tu cabeza distraida,
tus pechos de macho y hembra,
el desgarro de tu suerto,
el espectro de tu libertad.

Viaja, no pares tu marcha,
disperzate, expande tu ser,
y ya que eres así del viento,
como de la vida,
viaja desnudo de ti propio.

El viaje es un naufragio,
naufrago de sal, destino de alga vieja,
el viajero. Musgo verde y militante.
Turbio lodazal, la vida.

El viaje: un eco de chácharas infinitas.
Transgreso del tiempo y del espacio
el viajero es.

Y tu, que de lejos observas, piedra,
cabeza de trapos sucios, pies de roca,
planta enraizada, arbusto viejo,
arbol de luz desconocida, Inmaculada savia,
el mar-otoño te ansía, tu lo sabes, sígueme,
déjate arrancar. Navega: Oh inerte!!

Entrevista al Prof. James Petras

Petras: “Solo se podrá realizar un nuevo proyecto, creando nuevos protagonistas que controlen los principales y estratégicos medios de producción y exportación”

James Petras
Investigador y profesor del Departamento de Sociología de la Universidad
del Estado de Nueva York (Binghamton)Autor y editor de 58 libros traducidos a 31 idiomas, 525 artículos profesionalesTrabaja con el MST en Brasil, los Desocupados de Argentina y el movimientocontra la guerra en los EE.UU

Por Rubén Capdevila

El Prof. James Petras es, sin lugar a dudas, el hombre que con más precisión le ha venido tomando el pulso al despliegue social del mundo moderno, con todas las contradicciones y conflictos con que se nos manifiesta. Tuve la oportunidad de hacerle una entrevista telefónica en vísperas de las movilizaciones contra la Guerra de EE.UU. a Irak y aún en pleno fervor luego del gran acontecimiento del III Foro Social Mundial de Porto Alegre. Me comenta el Prof. Petras que en los Estados Unidos estuvieron movilizadas casi 1.000.000 de personas llegando a albergar, en algunos estados, hasta a 500.000 personas: Lo cierto es - comenta – que esta es la más grande movilización en EE.UU. luego de casi 30 años. Recuerdo en ese instante la muy reciente reunión mantenida entre los mandatarios de Ecuador y EE.UU. e iniciamos la entrevista abordando este tema.

R.C.: ¿Qué opinión le merece la conversación sostenida entre Bush y Gutiérrez, ya que este último era considerado hombre de izquierda en América Latina?

Petras: El Presidente de Ecuador llegó aquí he indicó todos sus colores. El Presidente Gutiérrez ha venido a plegar su apoyo a la guerra terrorista de Bush, llamada antiterrorista. Además de estar preparando otras medidas para favorecer al FMI. Por ejemplo, mayor austeridad en el presupuesto, un aumento del excedente del presupuesto para pagar los bonos a los inversionistas externos y piensa seguir ofreciendo concesiones al capital extranjero, particularmente, concesiones de exportación de Petróleo y otras posibilidades hacia la privatización de compañías de electricidad. En una palabra, parece que Gutiérrez está en la misma línea que el gran Capital de Ecuador y el ex-presidente Noboa que, supuestamente, era su adversario en las últimas elecciones. Y creo que la izquierda en América Latina, otra vez, por falta de un análisis clasista ha caído en ilusiones y trampas cuando consideraban al Sr. Gutiérrez como un hombre de la nueva Ola de la Izquierda, es decir, cuando consideraban que la participación de Gutiérrez en el levantamiento de indígenas en el año 2.000 era credencial suficiente para tacharlo como hombre nuevo de izquierda.

Lo más grave de todo esto es la continuación de Pachacutik en el gobierno a pesar del viraje o el posicionamiento derechista, pro-imperialista de Gutiérrez. Creo que la gente tiene más bien perspectivas sentimentales, y con razón, por el hecho de que él nombra a una mujer indígena como Relaciones Exteriores y un indígena en el ministerio de Agricultura, por esas cosas superficiales creían que él tenía una perspectiva para la izquierda mientras, en realidad, estas personas y otros lideres Pachacutik han asumido, con ciertas reservas, la misma posición pro-imperialista, a la vez que aceptan la dolarización y han traicionado todas las posturas del Movimiento Indígena CONAIE.

Ahora hay que ver si con este extremismo de Gutiérrez y los compromisos de Pachacutik con este gobierno si no van a aparecer divisiones en la organización Indígena CONAIE, y también hay que ver en el momento en que los Petroleros integrando la comisión de Gutiérrez van a poner distancia y romper su asociación, si no van a desprestigiarse al perder su tradición de ser sindicato clasista. Según comunicaciones que tengo con algunos dirigentes de Ecuador dicen que tiene sus cartas escritas para renunciar pero hasta ahora, yo creo, siguen en una posición incomoda en la que deben reconsiderar su colaboración a Gutiérrez frente a su derechización.

R.C: Prof. Usted propone que el Foro de Porto Alegre carece de cohesión programática y estratégica para conformar una verdadera oposición al sistema Neoliberal. ¿Podría explicar esto y, concretamente, en que consistiría esa cohesión programática y estratégica?

Petras: Yo creo que el Foro de Porto Alegre es una gran mezcla de posiciones y definiciones e indefiniciones de miles y miles de militantes activistas y reformistas que incluye a militantes y personas más vinculadas con el poder, entonces, en términos generales los participantes conforman una gran gama de posturas y compromisos, ahora bien, dentro de eso tenemos que distinguir las organizaciones más vinculadas con posiciones reformistas de Francia y con las fuerzas en Brasil, las organizaciones vinculadas con Lula y el Partido de Trabajadores que están en un viraje hacia posturas con tendencia neoliberal, considerando esto, podemos decir que el Foro está evolucionando cada vez más hacia una acomodación con la política neoliberal en la cúpula y creo que eso tiene su expresión más clara en las posiciones e influencias que presentara Lula en el Foro mientras arreglaba sus maletas para ir a Davos y colaborar así con el Gran Capital, además de pedir ayuda a los grandes banqueros.

El debate abajo y el agrupamiento de miles de personas estaba en una situación en donde la dirección va por la derecha, mientras amplios sectores de la base están en una posición crítica y entre los dos hay muchas confusiones, entre los que siguen apoyando a Lula y los que quieren, por lo menos, mantenerse en una posición crítica y de acciones. En este sentido el Foro tiene una gran ausencia de un programa con un concepto claramente anticapitalista y antiimperialista consecuente.

Yo creo que la titulación de Lula hacia la derecha y los cuadros del Foro en Brasil se encuentran sin una perspectiva hacia la izquierda. Y los sectores intermedios, las organizaciones de masa, los Sin Tierra, etc., deben reconsiderar su asociación con un gobierno y un partido derechizándose y creo que la gran masa de otras organizaciones sociales carece de una teoría clara que vaya más allá de la denuncia de la guerra para dar un paso positivo hacia una comprensión sistemática del sistema que genera las políticas agresivas y guerreristas como las de Bush. En este sentido los pequeños grupos de izquierda, que obviamente eran minoría, tienen la responsabilidad de propender hacia un planteamiento más programático vinculado con las raíces de los problemas que tocan en el Foro. Si no hay una claridad teórica para elaborar un programa creo que todo este activismo puede conducirse hacia la confusión o quedar a medio camino. En este sentido un programa debe incluir algunos puntos claves: primero, que el compromiso con el ALCA y con la política Neoliberal no tiene forma de negociar. El ALCA es un proyecto colonial y esto debe ser muy claro. Que la alternativa al ALCA no es el MERCOSUR que es, simplemente, un proyecto de la gran Burguesía del Cono Sur, en cambio una alternativa pasa por una internacionalización de la lucha a partir de la vinculación y de la articulación de las organizaciones de masa de esta región.

Y eso, creo, no debe formular un MERCOSUR desde abajo, me parece tan absurdo esto como la globalización desde abajo, sino más bien a partir de la construcción de organizaciones sociales formidables que vayan con un proyecto, no solo de rechazar el ALCA, que también de reestablecer sistemas socialistas donde se puedan nacionalizar las empresas y después unificar estas empresas estatizadas en un proyecto común para el Cono Sur. Es decir, unificar a los productores de granos, las empresas estatizadas de Petróleo, etc, y solo eso podrá responder a las necesidades de los pueblos.

Entonces, qué significa Anti–ALCA, primero significa, de fondo, crear protagonistas sociales y económicos contra el ALCA, y como se puede hacer eso si la burguesía de exportadores está a favor del ALCA. La única forma es expropiar los sectores estratégicos de la economía, incluyendo los sectores exportadores, para poder formular otra estrategia. Porque no se pueden formular una estrategia en el vacío. Solo se podrá realizar un nuevo proyecto creando nuevos protagonistas que controlen los principales y estratégicos medios de producción y exportación, y esto implicaría, en la practica, la socialización de las principales empresas vinculadas con un proyecto de integración. Segundo, también es imprescindible la nacionalización de los bancos, por que no se pueden controlar los flujos de capital, la especulación, como dicen en el Foro, si uno no controla, en el fondo, la gestión de los Bancos. No hay ninguna forma de regular el sector privado, como hemos visto en nuestros países, si los reguladores son, en la mayoría de los casos, nombrados o influidos por los mismos bancos privados, ni con las mejores intenciones, ni con las mejores leyes de control esto funciona.

La regulación está controlada, los reguladores precisamente, por los sectores que deben regular y esta es una historia larga, sabemos de esto desde países como Paraguay o desde países como EE.UU.

Tercero, creo que hay una gran necesidad de hacer una reforma agraria profunda tanto para facilitar a pequeños productores y los sin tierra tener acceso a la tierra y por supuesto financiamiento de los Bancos. Por eso creo que es importante la nacionalización de las grandes extensiones por parte del Estado para que pueda tenerse en claro un programa de exportaciones, por que la reforma agraria no es simplemente para ayudar a los pequeños productores ni a los jornaleros, sino también para capturar el excedente de las exportaciones.

Entonces, reforma agraria, nacionalización de los bancos y los sectores económicos forman la base de hacer una integración alternativa al ALCA.

R.C: Con respecto, precisamente, a las Luchas contra el ALCA ¿qué peligro representan las Ong’s en estas luchas?

Petras: Yo creo que las Ong’s están divididos, un gran de sector de las Ong’s colaboran dinero desde el Banco Mundial, AID y otras instituciones tanto Europeas como Estadounidenses, otro sector de las Ong’s, que reciben menos dinero pero que también dependen del exterior, hablan de diálogos con las empresas y con el ALCA para darle un contenido social lo cual es simplemente una decoración para implementar un sistema neo-colonial y es que, sencillamente, aceptan el marco institucional colonial con algunas críticas. Pero también hay un tercer grupo de Ong’s que apoyan las luchas contra la guerra imperialista y están solidarios con los movimientos populares.

R.C: Usted ha mencionado en un articulo reciente la insuficiencia de las condiciones objetivas creadas por el neoliberalismo para generar un frente que se le oponga. Hace falta el “factor subjetivo”.

Petras: El factor subjetivo implica la necesidad de construir organizaciones con conciencia anticapitalistas y prosocialistas, no es suficiente, simplemente, denunciar el ALCA y las otras organizaciones, y estar a favor de los pobres, de los excluidos, etc. Si no hay claridad sobre la naturaleza sistémica y sobre la necesidad de extender la lucha de clases, la lucha por la liberación nacional, se puede dar una manipulación como en las últimas campañas electorales. Por ejemplo todos los gobiernos derechistas en el último periodo han criticado el neoliberalismo o aspectos del ALCA, pero cuando llegan al gobierno profundizan el Neoliberalismo y se integran más en el esquema colonial. Si no hay claridad teórica y eso implica más trabajo político en las organizaciones y coaliciones en contra de la política actual. Las coordinadoras, las convergencias y las otras organizaciones necesitan doble trabajo, uno sobre las reivindicaciones inmediatas vinculándose en todas las luchas de barrios, las luchas puntuales, con escuelas de cuadros y capacitación política, esto es un trabajo olvidado en toda América Latina y es una gran perdida, por una razón simple: en algún momento los gobiernos van a ofrecer algunas concesiones puntuales para dividir el movimiento o para coartar lideres y si uno no entiende el conjunto, la trayectoria y parábola de los gobiernos, se puede caer en estos engaños. En este sentido no hay ninguna sustitución para los estudios y la acción sirve para construir ilustraciones concretas de aplicación del marxismo. Por eso debemos construir un socialismo que se aplique a las realidades concretas de los pueblos y no un marxismo demasiado abstracto y teórico.

R.C: ¿ Es posible caracterizar un programa para los partidos de izquierda sobre la base de las condiciones objetivas de América Latina?

Petras: Yo creo que, objetivamente, hay aspectos comunes para la elaboración de un programa, por ejemplo la lucha contra la militarización a partir del proyecto colonial de EE.UU., también la deuda externa, etc. Estas son luchas comunes, pero la forma de elaborar una alternativa socialista en la Argentina tiene matices diferentes con respecto al Paraguay. La masa campesina en Paraguay en relación con la Argentina es mucho más grande, eso significa que la lucha por la Reforma Agraria en Paraguay debe ser mayor. En Argentina, sin embargo, la lucha esta más ubicada en las ciudades y en la ocupación de fabricas. En este sentido creo que debe elaborarse un programa Latino americano combinado con programas ubicados en las condiciones particulares nacionales.

R.C: Por ultimo, ¿cual es su punto de vista con respecto a la situación y el progreso de la Izquierda en el Paraguay?

Petras: Pienso que en Paraguay se debe volver a desarrollar un nacionalismo como el de los grandes patriotas del Siglo XIX, para integrar estas grandes tradiciones con los movimientos actuales, en la primera instancia. Y nacionalizar el marxismo, no en una forma chauvinista, sino como en Cuba donde se ha incluido a Martí con Marx, y con Bolívar y la Izquierda en Venezuela. Creo que se debe enfatizar más los grandes cursos de las transformaciones sociales. Segundo, creo que deben incorporar y en más profundidad las luchas de las mujeres campesinas y progresistas de la ciudad. Tercero, tenemos que superar las fragmentaciones y divisiones caudillistas en el Paraguay y ubicar la lucha en una confrontación para transformar el sistema financiero del sector exportador con una reforma agraria que alcance a integrar a todos los campesinos. Y en particular en Paraguay no debe ser simplemente una lucha para Estatizar, pues la Estatización corrupta que viene desde Stroessner es una manera de engaño. Hay que cambiar el sistema contra el capitalismo hacia una nueva forma de socializar las empresas con gestión de los obreros, con una intervención tanto de ecologistas y otros sectores, particularmente, poner el guaraní como centro de la enseñanza de la escuela y que no sea simplemente el segundo idioma.

Junio del 2003

FERNANDO PESSOA: EN LA FLORESTA DE LA ENAJENACIÓN

Ruben Capdevila

Asunción 25 de junio de 2003

Hace algunos años recibí de manos de una española un regalo formidable que habría de cambiar para siempre mi gusto por la literatura, y , por que no decirlo mi compresión misma de la realidad: un libro de título extraño y de autor, hasta entonces, para mi, desconocido.
Todavía recuerdo como si el tiempo fuese un engaño, una farsa, una conspiración de la mente, aquellas líneas iniciales del misterioso y extenso poema “ En la Floresta de la enajenación”, que dicen: “Sé que he despertado y que todavía duermo. / Mi cuerpo antiguo, molido de que yo viva, me dice que todavía es muy pronto.../ Me siento febril de lejanía. Me peso no sé por qué.../ En un torpor lúcido, pesadamente incorpóreo, me estanco, entre el sueño y la vigilia, en un sueño que es la sombra de soñar./ Mi atención flota entre dos mundos y ve ciegamente la profundidad de un mar y la profundidad de un sueño; y estas profundidades se interpenetran, mezclándose, y yo no sé donde estoy ni lo que sueño.” ( En la Floresta de la Enajenación. Libro del Desasosiego)[1]. Desde estos versos he despertado muchas madrugadas, sin comprender ya los límites precisos del sueño y la vigilia, e, instantáneamente he vuelto a despertar.
Pero hay culpas y misterios que tienen nombre y personalidad. En este caso, el culpable de la fascinación misteriosa que no nos permitirá dormir tranquilos durante muchos años es un escritor, poeta, filósofo, ensayista médium, astrólogo y traductor Portugués llamado Fernando Pessoa, nacido en la ciudad de Lisboa el 13 de junio de 1.888 y, cuya corta y extraña existencia duraría hasta un lejano noviembre de 1935.
Es Fernando Pessoa uno de esos escritores arriesgados, que no ha podido resistirse al deseo desmesurado de escribir lo prohibido; escritor de lo indecible, poeta de lo irracional, su propia vida ha sido un desafío para la lógica insigne de la razón.
Indefinido e indefinible, Pessoa ha representado, no solamente el punto de ruptura de muchas corrientes literarias – modernismo, simbolismo, saudosismo – sino la fundamental convergencia y absorción de estos en una “alquimia filosófico-literaria” difícil de definir, imposible de encasillar.
Imbuido inicialmente, y talvez hasta el final, en la intrincada problemática esotérico-metafísica, tan perturbadora de su tiempo, se lo ve vinculado muchas veces con movimientos como el Rosacrucismo, y espontáneamente aparecen y desaparecen en su vida, personajes satánicos como Aleister Crowley, inspirador del “Ocultismo Negro”. Otras veces se lo reconoce como principal representante del saudosismo, corriente literaria de carácter nostálgico-nacionalista, que trata de revivir el glorioso pasado de Portugal. De esta corriente es tributaria su única obra publicada en vida “Mensagem”[2] (Mensaje) donde metamorfoseando con los personajes de la historia Portuguesa, aparece el Pessoa mitopoyeta recreando la imagen del Rey Sebastián de Portugal, que, cual Rey Arturo volverá para traer las viejas glorias de un “Quinto Imperio”. El escritor, en esta obra hace un doble juego, haciendo hablar a los personajes, con su propio sentimiento y mística, realizando él mismo un itinerario espiritual en su propia búsqueda:

“¿ Qué importan desventura, arena y muerte
si, con Dios me guardé?
Lo que yo me soñé, eterno dura:
Ese que volveré.”

(Del Poema Don Sebastián, Mensagem)[3]

No debe estar ausente de nuestro análisis, además, el papel de precursor del modernismo que ha ejercido Pessoa en Portugal, y el uso indiscriminado y conciso de los recursos del simbolismo, en especial, en sus poemas extensos.
Pero el punto crucial de la obra pessoana es la creación de un estilo hasta entonces extraño a todo ámbito literario: La heteronimia. Hacia 1914 Pessoa empieza a sufrir una transformación existencial muy profunda, caracterizada por dos aspectos: primero, un desdoblamiento o fragmentación de la personalidad que desembocará en la creación de varias personalidades literarias, con una psicología e historia particulares, en una suerte de Drama en gente. En segundo lugar, la sumisión a un estado de “no ser” o de necesidad intensa de dejar de ser, de sentir, de existir quizás; un estado fluctuante entre ausencia y presencia, entre sueño y vigilia, que se traslucirá de allí en adelante en toda su obra.
Ya de muy joven, desde niño quizás, había acostumbrado Pessoa, escribir bajo seudónimos. Primero, escribiendo (y respondiendo) cartas a un tal Chevalier de Pas
( Caballero de No) y luego dando paso a Alexander Search ( Alejandro Búsqueda) en quien ya se perciben algunas líneas significativas de su futuro estilo y la influencia de su formación Inglesa. Pero precisamente es 1914 el tiempo en que la heteronimia llega a tomar forma sustancial con la aparición de una voz escéptica y panteísta a la que bautizará bajo el nombre de Alberto Caeiro, quien tendrá de discípulos, casi coetaneamente, a Ricardo Reis y Álvaro de Campos, así como al propio Fernando Pessoa.
El primero, Alberto Caeiro, es el Maestro, el poeta de la espontaneidad, para quien lo único realmente existente es la naturaleza; para el no hay por que complicarse con metafísica alguna, ni razón por la cual dejarse llevar por los devenires del intelecto. Solo la naturaleza merece ser loada. Es un escéptico, sin dudas, un animal de palabras:

“Quien está al Sol y cierra los ojos,
comienza a no saber que es el Sol
y a pensar muchas cosas llenas de calor.
Pero abre los ojos y ve el Sol,
Y ya no puede pensar en nada,
porque la luz del Sol vale más que los pensamientos
de todos los filósofos y todos los poetas.
La luz del Sol no sabe lo que hace
y por eso no yerra y es común y buena.
(De “El Guardador de Rebaños”)[4]

La obra de Ricardo Reis, sin embargo, es lo opuesto al Maestro, situado casi en la antípoda. Es un estoico, un poeta horaciano, neoclásico, su obra esta llena de referencias mitológicas, es un arcaísta por tanto, a la ves que pesimista al punto de abandonar al hombre al arbitrio del Hado o de los Dioses; de este poeta leemos:

“¡ Tan de prisa pasa todo cuanto pasa!
¡Muere tan joven ante los Dioses cuanto muere!
¡Todo es tan poco!
Nada se sabe, todo se imagina.
Circúndate de Rosas, ama, bebe y calla.
Lo demás es nada.”[5]

Este personaje habla también de las obsesiones fundamentales del poeta: el fingimiento y la renuncia del amor. A Ricardo Reis se atribuye uno de los poemas más famosos de Pessoa: “El poeta es un fingidor”.
Y, finalmente, Álvaro de Campos, quien es la voz misma, inconfundible, de Pessoa. Es el único heterónimo a quien Pessoa conoció, y lo acompañó hasta su muerte misma. Hombre de pensamiento febril, sociable, inteligente y exitoso. Era un brillante Ingeniero Naval nacido hacia el 1890.
Álvaro de Campos representa la vanguardia pessoana, resume en si las tres tendencias cultivadas por el poeta, modernismo, sensacionismo y saudosismo. Aquí también fluye esa poesía omnívora, que busca llenarse, que busca colmarse y nunca estar saciada,”por que todo es excesivo”. No es casual que este haya escrito una oda a Walt Whitman; en él se percibe la zona más desgarradora y contradictoria de Pessoa. No quiero decir que en Alvaro de Campos se encuentra el Pessoa entero, quiero decir simplemente, aquí hay una fusión muy importante, la temática se repite en ambos y a veces los estilos se confunden.
Hay en Pessoa así como en el personaje de Alvaro de Campos un extraño vaivén entre sensación y enajenamiento. A veces se expresa claramente esta necesidad de sentir: “Sentir todo de todas la maneras./ Vivir todo de todos los lados.” Otras, aparece un Pessoa urgiendo amainar la tempestad de las sensaciones, llegando a absorberse en la nada como en aquel poema fulgurante llamado Estanco donde empieza diciendo: “Nada soy, nunca seré nada”.
Sin duda estas personalidades literarias emanadas del universo pessoano, nos acercan a la personalidad misma del escritor, a veces expresando, incluso, anhelos de vidas no realizadas en su vida, pero que elucidan un deseo claro de haber sido otro.. Pero todavía queda el cuadro incompleto pues sobran misteriosos semi-heterónimos sin resolver: Bernardo Soares, Barao de Teive, Vicent Guedes, José Pacheco, Antonio Mora. Solo detrás de la persona de Bernardo Soares encontramos una serie de escritos que traspasan toda la vida de Pessoa compilados en una obra fundamental titulada “El Libro del desasosiego”: libro inconcluso de una prosa impecable, así como genial y compleja, que fue publicada años después de la desaparición física del poeta y tras un largo trabajo de hurgar y ordenar su única herencia a nadie y a todos, un viejo baúl, conteniendo 27.543 páginas, que sigue dando sorpresas[6], y confirmando la vieja frase latina de los galenos : “Ars Longa, vita brevis.”





[1] Pessoa, Fernando. El Libro del desasosiego, Seix Barral, Barcelona, 1984.
[2] En realidad se refiere a las iniciales de Mens Agitat Molens es decir La mente agita la materia.
[3] Pessoa, Fernando. Mensagem, Hiperión, Barcelona (1997)
[4] Pessoa, Fernando. Antología esencial,Pag. 65, NEED, Buenos Aires (1998)
[5] Op. Cit. Pag. 91
[6] Ver : Pessoa, Fernando. Noventa últimos poemas (1930 – 1935) , Hiperión, Barcelona ( 1995)

ABDICACIÓN - Poemas

Esta es la primera parte de un libro de poemas niahistas, de renuncia a todo lo que se pueda y se deba, no se.

ABDICACIÓN
por rubén capdevila






La inacción consuela de todo. No hacer nos lo da todo. Imaginar es todo, siempre que nada tienda a la acción. Nadie puede ser rey del mundo más que en sueños. Y cada uno de nosotros, si de verdad de conoce,
quiere ser rey del mundo.

No ser pensando, es el trono. No querer, deseando, es la corona. Tenemos lo que abdicamos, porque lo conservamos, soñado, intacto.
(Fernando Pessoa. El libro del desasosiego)



Amo de mi ser la cosas oscuras,
en las cuales se ahondan mis sentidos;
en ellas, tal como en añejas cartas,
hallé mi vida diaria ya vivida,
superada, hecha lejana leyenda.
(Rainer Maria Rilke
El Libro de las Horas)

abdicación del hombre

Con lentitud madura la uva, el grano. Cuando el día acaba en silencio, hay un bien y un mal que ya están listos.
(El Sol, Georg Trakl)

I

Ya no hay por que temer, por que llorar.
Pienso en un lúcido paisaje,
y al pensarlo una leve brisa me rosa,
escucho, a la par, la pompa del mundo,
es la gran orgía, la gran fiesta.

Trato, hago el esfuerzo humano,
de adherir mi canto,
corro a confundir mi corazón con los otros
y la gran fiesta del mundo me distrae
de repente.


¿ Quién soy yo en el jolgorio?
¿ Dónde estan mis manos?
¿ Dónde, mi rostro?

Mi corazón late apresurado
ganando a mi mente,
mis manos que se han perdido,
las vuelvo a encontrar pidiendo algo.
Soy el pobre.

Ando y me prostituyo,
bebo sorbo a sorbo mi pecado,
me duele el hambre, el frio, el calor,
me duele ser humano y me siento.

Extrañamente me siento todos,
desgarro mi vergüenza de no ser nadie,
y mientras, en tanto, voy a trasmutarme,
quiero ser el huerfano, el bastardo.

Babeo y rompo en grito,
brillan los cristales de este burgos,
pido mi limosna, me escupen las manos,
busco tu piedad, tu caridad,
maldito desencanto y maldito no ser nadie.

Abrázame, bésame, toca mi alma,
yo soy la ultima esperanza de este infierno,
no dejes que mi cuerpo se calcine,
esta bien , recoge entonces mis cenizas,
haz la final persignación hermano,
mátame, mátame con cada rezo vacuo.

II

Hombre que caminas en la noche
acerca tus orejas y tus ojos,
muerde este primer mensaje del suelo
y comienza a abrir tus brazos a la tierra.

Luz eres hoy, mañana polvo serás,
brotará tu respiración del yuyal,
tu corazón, despojado de sentir, latirá,
como laten los ríos, raudo, fuerte.
Fluirá tu vida. Serás viento.

Tu aliento cantará en la estratosfera,
tu mirar cada estrella será,
y tu piel será follaje y sierra ,
monte y colina será tu carne,
tus huesos, exentos de sentir, dura piedra.

Hombre que caminas, madrugado,
¿ escuchas el mensaje del tiempo?
¿qué oyes? ¿que ves?
Ve naciendo la luz,
ve como se expande y crece,
es el tunel.

Hombre que caminas, amanecido,
muerde esta final palabra,
abrazate a la madre tierra,
apríetala con amor descontrolado,
alejate de ti mismo, rebelate ante tus ojos,
recorre cada fragmento del dolor,
date hasta que duela,
amanece, florece como naturaleza nueva.

III

Me llamo Tu,
soy tus ojos y tu carne,
y me encuentro en tus tejidos,
soy el polvo de tu polvo,
me alimento de ser tu sangre.

Desconozco tu nombre, tu morada,
y no recuerdo tu pasado,
jamas sabré tu condición
porque estoy más allá de esto.

Transciendo la vulgar circunstancia
de cualquier destino adverso,
sufro si estas sufriendo,
me distraigo con el viento
y hago malabares de risas
desde tus incansables labios.

Ignoran todos que somos uno,
o quizás, nadie quiere y todos pueden
consumir esta verdad profunda:
que somos de la misma argamasa,
que así vivimos como morimos
que florecemos así, que hacemos guerra
que nuestros mismo canto brota del viento,
que miramos con los ojos del cielo
y pensamos la vasteda como el amor

... y que al mirar la luz primera
no somos más que un regalo,
hechos todos de la misma sustancia
de esta vieja madre tierra.

IV

Este es un secreto antiguo:
confieso que no he nacido,
que mi ansia de vivir ha llegado muerta,
que ha apagado su luz mi destino,
y que ese vetusto faro del rio de la vida,
se me nubla de a poco y se me aleja.

No tengo y, por lo tanto, no soy;
en este lodazal turbio que es el mundo
me exigen lo que desconozco,
por lo tanto, estoy desprovisto del único atractivo:
el engaño secular de la hipocresía,
la fiebre vulgar de lo propio
el ansia vacua de estar presente.

Confieso que soy lo único y fugaz
que ni siquiera es mío,
un anhelo de ser, inconcluso,
una insatisfacción eterna,
un deseo venerable de estar vestido
de tener puesto el hedonismo y la riqueza frente a nuestros vástagos desnudos.

V

Tengo las manos abiertas para dar,
te doy todo lo que tengo,
y lo que yo tengo,
es lo mismo que tu tienes,
todo lo que nos incumbe esta hecho de la misma sustancia,
y nuestra misma carne
es una materia prima,
Fraternal y mística.

Abro las manos y puedo verte,
emparentado en cada poro ,
eres las lineas de mis manos,
te tengo en cada átomo,
y en mi molécula más remota.

Me miro y descubro que soy tu mismo
y me averguenzo de mirarte tan fijamente,
mi seguridad es ficticia,
me tengo y no me tengo,
cada vez que te roso
me consubstancio y me desahogo...

....quedo flotando como una particula inconstante y, mas allá de mi mismo,
te tengo en mi presencia,
eres definitivamente Yo.